Es gibt einen schönen Mythos über den Ursprung der Liebe in der hinduistischen Religion. Am Anfang gab es ein Superwesen – Purusha, der Angst, Gier, Leidenschaft und Verlangen, irgendetwas zu tun, nicht kannte, weil das Universum bereits perfekt war. Und dann zog der Schöpfer Brahma sein göttliches Schwert und teilte Purusha in zwei Hälften. Der Himmel wurde von der Erde getrennt, die Dunkelheit vom Licht, das Leben vom Tod und der Mann von der Frau. Seitdem streben beide Hälften nach einer Wiedervereinigung. Als Menschen streben wir nach Einheit, was Liebe ist.
Wie kann man die lebensspendende Flamme der Liebe bewahren? Die alten Weisen Indiens schenkten diesem Thema große Aufmerksamkeit und erkannten die Kraft von Romantik und Intimität bei der Stimulierung von Emotionen. Die wichtigste Frage für sie war jedoch: Was steckt hinter der Leidenschaft? Wie kann man die berauschende Anziehungskraft nutzen, um Glück zu schaffen, das auch nach dem Erlöschen der ursprünglichen Flamme anhält? Philosophen haben gepredigt, dass die Liebe aus einer Reihe von Stufen besteht. Die ersten Phasen davon müssen nicht unbedingt verschwinden, wenn man erleuchteter wird. Ein längeres Verweilen auf den ersten Schritten wird jedoch unweigerlich Traurigkeit und Enttäuschung mit sich bringen.
Es ist wichtig, den Aufstieg der Leiter der Liebe zu überwinden. Im 19. Jahrhundert sagte der hinduistische Apostel Swami Vivekananda: .
Also die fünf Stufen der Liebe aus Sicht des Hinduismus
Der Wunsch nach Verschmelzung drückt sich durch körperliche Anziehung oder Kama aus. Technisch gesehen bedeutet Kama „das Verlangen, Gegenstände zu fühlen“, wird aber meist als „sexuelles Verlangen“ verstanden.
Im alten Indien wurde Sex nicht mit etwas Schändlichem in Verbindung gebracht, sondern war ein Aspekt eines glücklichen menschlichen Daseins und ein Gegenstand ernsthafter Studien. Das Kamasutra, das zur Zeit Christi geschrieben wurde, ist nicht nur eine Sammlung von sexuellen Stellungen und erotischen Techniken. Ein Großteil des Buches ist eine Philosophie der Liebe, die sich mit Leidenschaft befasst und wie man sie erhält und kultiviert.
Sex ohne echte Intimität und Austausch verwüstet beide. Deshalb haben indische Philosophen der emotionalen Komponente besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Sie haben sich ein reiches Vokabular an Wörtern ausgedacht, die unzählige Stimmungen und Emotionen ausdrücken, die mit Intimität verbunden sind.
Aus dieser „Vinaigrette“ der Gefühle wird Shringara oder Romantik geboren. Neben erotischem Vergnügen tauschen Verliebte Geheimnisse und Träume aus, sprechen sich liebevoll an und machen ungewöhnliche Geschenke. Es symbolisiert die Beziehung des göttlichen Paares Radha und Krishna, deren romantische Abenteuer in indischem Tanz, Musik, Theater und Poesie vorkommen.
Aus der Sicht indischer Philosophen, . Damit ist insbesondere die Manifestation der Liebe in einfachen Dingen gemeint: ein Lächeln an der Kasse, ein Schokoriegel für Bedürftige, eine aufrichtige Umarmung.
, — sagte Mahatma Gandhi.
Mitgefühl ist die einfachste Manifestation der Liebe, die wir für unsere Kinder oder Haustiere empfinden. Es ist verwandt mit matru-prema, dem Sanskrit-Begriff für Mutterliebe, die als ihre bedingungsloseste Form gilt. Maitri symbolisiert zärtliche Mutterliebe, die jedoch allen Lebewesen gegenüber zum Ausdruck kommt, nicht nur ihrem leiblichen Kind. Mitgefühl für Fremde ist nicht immer selbstverständlich. In der buddhistischen und hinduistischen Praxis gibt es Meditation, während der die Fähigkeit entwickelt wird, allen Lebewesen Glück zu wünschen.
Mitgefühl ist zwar ein wichtiger Schritt, aber nicht der letzte. Über das Zwischenmenschliche hinaus sprechen indische Traditionen von einer unpersönlichen Form der Liebe, in der das Gefühl wächst und sich auf alles richtet. Der Weg zu einem solchen Zustand wird „Bhakti-Yoga“ genannt, was die Kultivierung der Persönlichkeit durch die Liebe zu Gott bedeutet. Für nichtreligiöse Menschen konzentriert sich Bhakti möglicherweise nicht auf Gott, sondern auf Güte, Gerechtigkeit, Wahrheit und so weiter. Denken Sie an Führer wie Nelson Mandela, Jane Goodall, den Dalai Lama und zahllose andere, deren Liebe zur Welt unglaublich stark und selbstlos ist.
Vor dieser Phase war jede der Phasen der Liebe auf die äußere Welt gerichtet, die eine Person umgibt. An seiner Spitze bildet es jedoch einen umgekehrten Kreis zu sich selbst. Atma-prema kann mit Egoismus übersetzt werden. Dies sollte nicht mit Egoismus verwechselt werden. Was das in der Praxis bedeutet: Wir sehen uns in anderen und wir sehen andere in uns. „Der Fluss, der in dir fließt, fließt auch in mir“, sagte der indische mystische Dichter Kabir. Wenn wir Atma-prema erreichen, verstehen wir: Abgesehen von unseren Unterschieden in Genetik und Erziehung sind wir alle Manifestationen eines Lebens. Leben, das die indische Mythologie in Form von Purusha darstellt. Atma-Prema kommt mit der Erkenntnis, dass wir jenseits unserer persönlichen Fehler und Schwächen, jenseits unseres Namens und unserer persönlichen Geschichte, Kinder des Höchsten sind. Wenn wir uns selbst und andere in einem so tiefen, aber unpersönlichen Verständnis lieben, verliert die Liebe ihre Grenzen und wird bedingungslos.