Dieser Abschnitt beschreibt, wie die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) die Organisation des Menschen begreift und wie sie die Ungleichgewichte berücksichtigt, die ihre Hauptkomponenten beeinflussen können:

• die Eingeweide (ZangFu);
• Substanzen;
• das Meridian Link Network (JingLuo), das den Austausch von Substanzen zwischen den Eingeweiden und allen Komponenten des Körpers wie organischem Gewebe, Rumpf, Kopf, Gliedmaßen usw. ermöglicht.

Auf der nächsten Ebene werden all diese Elemente und insbesondere ihre Beziehungen und Interaktionen detaillierter beschrieben.

In der westlichen Medizin sind Anatomie und Physiologie sehr anschaulich und sehr detailliert. Sie basieren auf wichtigen Begriffen der Chemie und Biochemie; sie beschreiben genau Zellen, Drüsen, Gewebe und die verschiedenen Systeme (Immun-, Verdauungs-, Kreislauf-, Fortpflanzungsorgane usw.). Sie liefern auch eine sorgfältige Beschreibung der biochemischen Wechselwirkungen zwischen Nährstoffen, Enzymen, Neurotransmittern, Hormonen usw. Sie erklärt, dass alle diese Elemente und alle diese Systeme an der Homöostase beteiligt sind, d das Individuum: Temperatur, Herz-Kreislauf-Ton, Blutzusammensetzung, Säurehaushalt. basisch usw.

An die Stelle der physiologischen Darstellung treten in der TCM einige Texte, die die Eigenschaften und Funktionen von Eingeweiden, Substanzen und Meridianen definieren. Obwohl es einige ziemlich grobe Beschreibungen der Form und des Gewichts bestimmter Organe gibt, die bei seltenen Sektionen mit bloßem Auge beobachtet werden, umfasst die Physiologie der TCM hauptsächlich eine analoge Beschreibung der Rolle von Eingeweiden und Geweben. Die traditionelle chinesische Physiologie spricht die alte Sprache der Bilder. Es begünstigt die Korrespondenzen zwischen verschiedenen organischen Komponenten, deren komplementäre Funktionen es beurteilt, seien es Eingeweide, Gewebe, Sinnesöffnungen oder sogar Emotionen und psychische Aktivitäten.

Ein Ganzes mehr als die Summe seiner Teile

Anhand von Beobachtungen haben chinesische Ärzte beobachtet, dass die verschiedenen Komponenten des Körpers Affinitätsnetzwerke bilden, an deren Spitze eines der fünf Hauptorgane steht, nämlich Herz, Lunge, Milz/Pankreas, Leber und Nieren. Diese fünf Organe sind kollektiv am physischen und psychischen Gleichgewicht des Organismus beteiligt, dank ihres Einflussnetzes und der Verwaltung von Substanzen, die sie erhalten oder durch den Organismus im gesamten Organismus in Umlauf bringen. Vermittler der Meridiane. (Siehe Organische Kugeln.)

Zum Beispiel verwaltet die Leber das Blut, fördert die freie Zirkulation von Qi, beeinflusst die Zirkulation von Körperflüssigkeiten, Verdauung, Muskelaktivität, Sehvermögen, Stimmung (Frust, Wut, Schwermut), Menstruation usw. Außerdem ist ihre Funktion gut oder schlecht, einen spezifischen Einfluss auf andere viszerale Systeme und Funktionen haben. Aus einer Reihe konkreter klinisch beobachtbarer Anzeichen erkennt die TCM daher die ordnungsgemäße Funktion oder den pathologischen Zustand eines Organs und seines Einflussbereichs.

Diese Physiologie mag simpel erscheinen. In der Tat hat es den Nachteil, dass es nicht sehr detailliert ist und keine große Hilfe bei der Durchführung von Gehirnoperationen wäre … Andererseits hat es den Vorteil, dass die gesamte Person aus einer Perspektive berücksichtigt wird, in der Umgebung, Lebensstil, Emotionen und sogar persönliche und spirituelle Werte sind eng mit Gesundheit und Medizin verbunden. Dies erklärt zum Teil seine Wirksamkeit gegen chronische oder degenerative Erkrankungen.

Wenn die TCM den Rahmen für das Einsetzen eines Ungleichgewichts oder einer Krankheit definiert, verwendet sie die Begriffe Äußeres und Inneres, die sich auf eine Beziehung zwischen dem Organismus und seiner Umwelt beziehen.

Das Leben ist im Wesentlichen ein Austauschprozess, bei dem unser Organismus ständig eine Vielzahl von Nährstoffbeiträgen aus der Umwelt aufnehmen, umwandeln und dann ablehnen muss: Luft, Nahrung und Reize. Die Umwelt gilt daher als integraler Bestandteil unserer „äußeren“ Physiologie. Und dieses Umfeld selbst ist ständig im Wandel und wird von gelegentlichen oder zyklischen Veränderungen beeinflusst. All diese Transformationen erfordern eine ständige Anpassung unseres Organismus, damit er authentisch (Zhen) oder korrekt (Zheng) bleibt, um sowohl philosophische als auch medizinische Begriffe der TCM wiederzugeben. Um trotz dieser unaufhörlichen Erneuerung dessen, was uns ausmacht, wir selbst zu bleiben, berufen wir uns auf eine andere Komponente unserer Physiologie: die Drei Schätze des Lebens.

Diese drei Schätze repräsentieren drei Kräfte unserer Lebenskraft, die wir durch ihre Manifestationen wahrnehmen, ohne sie mit dem Finger berühren zu können.

• Der Schen. Dies sind die Geister, die uns bewohnen. Sie ermöglichen es uns, bewusst zu sein, unser Leben zu lenken, unseren Bestrebungen zu folgen, unserer Existenz einen Sinn zu geben. Die Shén manifestieren sich von den ersten Stunden unseres Daseins an durch den Willen zu existieren und entwickeln sich entsprechend den Erfahrungen des Lebens. (Siehe Geister.)
• Der Jing. Vorläufer der Materialität, sie sind Essenzen – im Sinne von Essentiell und Originell – ein bisschen wie unsichtbare Pläne und Vorgaben, die das für die Manifestation des Shén notwendige Netz weben. Die von unseren Eltern erhaltenen Essenzen enthalten die Pläne unseres Organismus und bestimmen, wie wir uns selbst aufbauen werden: Dies sind die angeborenen oder vorgeburtlichen Essenzen (siehe Vererbung). Andere Essenzen, die angeblich erworben oder postnatal sind, sind das Ergebnis der Umwandlung von Luft und Nahrung.

  Erworbene Essenzen können kontinuierlich erneuert werden, während angeborene Essenzen verschleißen und nicht erneuerbar sind. Ihr Verfall führt zu den Zeichen des Alterns und dann zum Tod. Es ist jedoch möglich, sie zu retten und zu pflegen, was einer der Schlüssel zur Gesundheit ist. (Siehe Substanzen.) Essenzen dienen auch als Unterstützung für das Gedächtnis.

• Qi. Als „universelle Energie“ betrachtet, ist sie Gegenstand einer vollständigen Akte. Im Körper wird es als ein Amalgam von „verdichteten“ Atemzügen wahrgenommen. Es nimmt dann die Form von Substanzen wie Blut oder organischen Flüssigkeiten an, die im Körper durch die Netzwerke verschiedener Meridiane und Gefäße zirkulieren, um alle Gewebe zu erreichen. Es stellt auch die dynamische Kraft dar, die es ermöglicht, alle funktionellen Aktivitäten des Körpers auszuführen. Somit ist das Qi unter seinen dynamischen Aspekten der Ursprung der Bewegung der verschiedenen Substanzen, die ihrerseits stabile und verdichtete Formen desselben Qi sind. Genau wie die erworbenen Essenzen müssen die Atemzüge ständig genährt werden, um sich zu erneuern.

Rein und unrein sind die Begriffe, die verwendet werden, um die Zustände des Qi zu qualifizieren. Die feinsten Zustände werden als rein bezeichnet; die groben Zustände (vor der Transformation) und die degradierten Zustände der Reste werden als unrein eingestuft. Um seine Integrität zu erhalten, betreibt der Organismus ständig eine Assimilation und Dekantierung der verschiedenen im Organismus zirkulierenden Qi. Diese Operationen zielen auf die Erhaltung und Erhaltung des materiellen Gerüsts des Organismus, der als Reinsubstanz betrachtet wird.

Das Dekantieren von Reinem und Unreinem erfolgt durch die Eingeweide. Entsprechend ihrer Beziehung zum Reinen und Unreinen werden diese in zwei Kategorien eingeteilt, die Eingeweide (Yang) und die Organe (Yin). Die Eingeweide sind dafür verantwortlich, das unreine Qi in Form von Nahrung aufzunehmen, die reinen Bestandteile zu extrahieren und dann das unreine abzulehnen. Zum Beispiel nimmt der Magen Nahrung (grob, daher unrein) auf und bereitet seine Dekantierung vor; Der Dickdarm beseitigt seinerseits nach Beendigung der Rückgewinnung der für den Organismus nützlichen reinen Bestandteile die (unreinen) Rückstände in Form von Stuhl.

Die Organe ihrerseits sind dafür verantwortlich, das Reine in seinen verschiedenen Formen zu verwalten: Blut, organische Flüssigkeiten, erworbene Essenzen, nährendes Qi, Abwehr-Qi usw. Zum Beispiel zirkuliert das Herz das Blut, die Nieren bewahren die Integrität der Flüssigkeiten Durch die Beseitigung der verbrauchten Flüssigkeiten und den Beitrag zur Erfrischung und Befeuchtung des Organismus verteilt die Lunge das Abwehr-Qi an die Oberfläche usw.

Zu den Eingeweiden (ZangFu) gehören zum einen die sogenannten „vollen“ Organe (Zang) (Herz, Milz / Bauchspeicheldrüse, Leber, Nieren und Lunge) und zum anderen die „hohlen“ Eingeweide (Fu) (Magen, Dünndarm, Dickdarm, Gallenblase und Blase).

Obwohl die Verwaltung des Organismus in der Verantwortung der Geister liegt, wird das Gleichgewicht der physiologischen Funktionen den Eingeweiden zugeschrieben. Der Platz des Gehirns wurde in chinesischen medizinischen Texten ausführlich diskutiert, ohne jemals die Funktionen des Kortex richtig zu identifizieren. Alle chinesischen Medizintheorien (Yin Yang, Fünf Elemente, Eingeweidetheorie, Meridiantheorie usw.) schreiben die Kontrolle der Homöostase den Eingeweiden zu, genauer gesagt dem Gleichgewicht der Einflusssphären der fünf Organe (Zang). Bevor die Eingeweide genauer beschrieben werden, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Beschreibung in der chinesischen Physiologie nicht ausschließlich physikalisch ist.

Einige andere Aspekte sind ein wesentlicher Bestandteil der Physiologie, einschließlich der Funktionen von Organen und ihrer Beziehung zu Substanzen sowie zu Emotionen. Die Physiologie berücksichtigt auch Ungleichgewichte in organischen Funktionen und den Mangelzustand von Stoffen oder deren pathogene Degradationen, die zu Störungen auf allen Ebenen führen, physiologisch, emotional und psychologisch. Es berücksichtigt auch die Tatsache, dass die Nichtauflösung innerer Konflikte, das unkontrollierbare Vorhandensein bestimmter Emotionen oder ein Ungleichgewicht der Geister zu einem schlechten Umgang mit den Substanzen und einer Störung der viszeralen Funktionen führen können.

Die TCM-spezifische Einteilung der viszeralen Funktionen ist sehr alt und beinhaltet bestimmte anatomische Fehler. Auch wenn Ärzte wie Wang QingRen (1768-1831) verspätet versuchten, die Fehler revidieren zu lassen, ändert die TCM ihre alten Codes und ihre Funktionsliste nur langsam, um die Kontinuität mit der bewährten klinischen Expertise zu gewährleisten. über die Jahrhunderte.

Die Orgeln (Zang)

Die chinesischen Namen von Organen sind schwer zu übersetzen, da die von ihnen beschriebenen Entitäten nicht immer den von der westlichen Physiologie definierten Organen entsprechen, daher die Verwendung des Großbuchstabens, der beispielsweise an das erinnert, was die TCM Gan nennt und übersetzt wird als Leber, entspricht nicht genau der Leber der westlichen Anatomie.

Die Lunge (Fei). Dieses Organ entspricht in etwa der „westlichen“ Lunge, umfasst aber die Austauschvorgänge des rechten Herzens und des Lungenkreislaufs. Tatsächlich ist Fei nicht nur das Atmungssystem, sondern auch das Organ, das das, was aus der Nahrung kommt, und das, was aus der Luft kommt, zu einem komplexen Qi kombiniert, das über das Blut an den Rest des Körpers verteilt wird. arteriell.

Das Herz. Es verwaltet die Blutgefäße und umfasst das linke Herz, das das Blut pulsiert, aber es hat auch bestimmte Eigenschaften des Gehirns, da es in enger Verbindung mit dem Geist und dem Gewissen steht.

Die Herzhülle, die sich um das Herz herum befindet, weist Funktionen des autonomen Nervensystems auf, die die Herzfrequenz stimulieren. (Die moderne westliche Physiologie hat auch herausgefunden, dass ein Teil des Herzens aus Nervenzellen besteht, die mit dem Gehirn verbunden sind und allgemein als „Gehirn des Herzens“ bezeichnet werden.)

Die Milz / Bauchspeicheldrüse (Pi). Obwohl es das Verdauungssystem verwaltet, teilt es einige Eigenschaften anderer Systeme (z. B. Gerinnungsfaktoren und die Rolle von Insulin bei der zellulären Absorption).

Die Leber (Gan). Obwohl es der hepato-biliären Sphäre entspricht, weist es bestimmte Eigenschaften des Hormon- und Nervensystems auf.

Die Nieren (Shèn). Sie verwalten das Harnsystem, haben aber auch bestimmte Eigenschaften der Nebennieren und der Fortpflanzungsdrüsen. Außerdem finden wir zwischen den Nieren theoretisch MingMen, eine Einheit, die für unsere ursprüngliche Vitalität und deren Aufrechterhaltung verantwortlich ist; es ist sehr wahrscheinlich, dass es mit der Vorläuferfunktion von Hormonen aus dem Hypothalamus zusammenhängt.

Die Eingeweide (Fu)

Mit Ausnahme des Triple Warmer und der „neugierigen“ Därme sind die Därme (Fu) denen in der westlichen Physiologie sehr ähnlich.

Der Magen (Wei) empfängt und bereitet Nahrung zu.

Der Dünndarm (XiaoChang) betreibt die Sortierung von Lebensmitteln.

Der Dickdarm (DaChang) eliminiert den Stuhl.

Die Gallenblase (Dan) stimuliert den Darm mit Galle.

Die Blase (PangGuang) eliminiert Urin.

Der Triple Warmer (SanJiao) beschreibt eine Realität, die in der westlichen Physiologie kaum eine Entsprechung findet. Es stellt eine Unterteilung des Rumpfes in drei Abschnitte dar, die auch Foci genannt werden: die obere Heizung, die mittlere und die untere. Alle Eingeweide (Organe und Eingeweide) sind in dem einen oder anderen dieser Foci untergebracht. Wir erkennen leicht die Symbolik der Begriffe Herd und Heizung, die die Orte der Produktion und Zirkulation der verschiedenen Qi und organischen Flüssigkeiten bezeichnen. Der Triple Warmer ist hohl und ist ein Ort des Durchgangs und der Transformation, was ihn zum sechsten Inneren der chinesischen medizinischen Physiologie macht.

Neugierige Eingeweide. In der TCM sind Gefäße, Knochen, Mark, Gehirn und Fortpflanzungsorgane Teil der Fu Viscera. Obwohl es sich nicht um Därme, wie wir sie verstehen, handelt, entsprechen diese Gewebe ziemlich gut denen, die von der westlichen Physiologie beschrieben werden, obwohl das Knochenmark und das Gehirn bestimmte funktionelle Eigenschaften aufweisen, die für die TCM einzigartig sind.

Die Substanzen bilden die Austauschwährung zwischen den Eingeweiden. Als Substanzen gelten Blut und Körperflüssigkeiten sowie Spirituosen, verschiedene Formen von Qi und Essenz. Sie stellen alle Bestandteile dar, die im Körper zirkulieren und die Eingeweide, Gewebe, Sinnesorgane usw. aktivieren, schützen oder nähren.

Die Schwäche einer Substanz verursacht gleichzeitig pathologische Anzeichen und macht den Organismus anfälliger für Umwelteinflüsse. So führt beispielsweise eine Schwäche des Abwehr-Qi bei geringster Anstrengung zu starkem Schwitzen sowie zu einer erschwerten Erwärmung der Haut. Dieser Mangel prädisponiert für eine „Erkältung“ oder wiederholte Infektionen in oberflächennahen Bereichen (Ohrenentzündungen, Schnupfen, Halsschmerzen, Blasenentzündung usw.).

Die Qualität der Substanzen hängt von den externen Beiträgen ab: täglich, von der Ernährung; in einer Krisensituation, Arzneibuch. Darüber hinaus ermöglichen Akupunktur, Massage und Gesundheitsübungen (Qi Gong und Tai Ji) gezielt auf Stoffe einzuwirken, deren Durchblutung zu aktivieren, im Körper besser zu verteilen und Staus und Stagnationen zu lösen. Indirekt verbessern diese therapeutischen Eingriffe die Funktionsfähigkeit der Eingeweide, die die betreffenden Stoffe (wie Milz / Bauchspeicheldrüse und Lunge) produzieren oder ihre Qualität erhalten (wie die Nieren und die Leber). Da die Geister schließlich Teil der Substanzen sind, nehmen die Meditationsübungen (Nei Cong) einen wichtigen Platz in den Behandlungsmodalitäten ein.

Die Fähigkeit von Luft- und Nahrungs-Qi, Blut, Essenzen und Körperflüssigkeiten zu werden und die oberflächlichen oder tiefen Strukturen des Organismus zu erreichen, um sie zu verteidigen, zu nähren, zu befeuchten oder zu reparieren, hängt in hohem Maße von ihrer Beweglichkeit ab. Wie oben erwähnt, tritt Qi – in mehreren Formen – ein, steigt, fällt und wird schließlich als Abfall durch den Dreifachen Erhitzer und die darin wirkenden Eingeweide ausgestoßen.

Aber diese Beweglichkeit muss über den Dreifachen Erhitzer hinaus auf den gesamten Organismus projiziert werden, von seinem Zentrum bis zur Peripherie, von den Eingeweiden bis zu den Geweben (Knochen, Haut, Muskeln und Fleisch), den Sinnesorganen und den Gliedmaßen. Das MTC nennt JingLuo das Vertriebsnetz, über das diese Verbreitung erfolgt. Das JingLuo beschreibt die Hauptachsen der Zirkulation (die Meridiane) auf einfache und geradlinige Weise nach einem primär mnemonischen Verfahren. Beachten Sie, dass die moderne wissenschaftliche Anatomie einen anderen Weg eingeschlagen hat, indem sie versucht, jedes System zu isolieren und genau zu beschreiben: Nerven, Arterien, Venen, Lymphgefäße usw. Aber diese Vorgehensweise hat auch ihre Grenzen, da wir feststellen, dass dieser Vision Globalität fehlt und ist nie ganz vollständig: Wir entdecken regelmäßig neue Nervenverzweigungen, aber auch neue Netzwerke, wie die der Faszien oder der Strömungen. ionische und elektromagnetische Felder.

Anstatt die Bestandteile jedes Netzwerks genau zu identifizieren, verweilte das MTC auf sehr pragmatische Weise bei der Entdeckung der Möglichkeiten und Merkmale in Bezug auf die Kommunikation, den Umlauf und die Regulierung der Funktionen des Netzwerks. 'Organisation.

Akupunkturpunkte

Einige der Meridiane verbinden bestimmte Punkte auf der Körperoberfläche mit verschiedenen Bereichen innerhalb des Körpers. Die Stimulation dieser Punkte, unter anderem durch Akupunktur, erzeugt eine gezielte Wirkung auf die Kreislaufkapazitäten der Meridiane und auf verschiedene Organe und verschiedene Funktionen.

Die Kartierung von Punkten und Meridianen ist das Ergebnis langer klinischer Experimente. Die Wissenschaft fängt gerade erst an, ihre Genauigkeit zu erkennen und zu versuchen, die beteiligten Mechanismen zu erklären. In einigen Fällen dient das periphere Nervensystem als Unterstützung; in anderen reisen Informationen durch das zentrale Nervensystem oder durch Beziehungsketten wie Muskeln und Faszien; einige Reaktionen hängen von der Freisetzung von Endorphinen ab; noch andere folgen der Modifikation von Ionenströmen in der interstitiellen Flüssigkeit, die durch Akupunkturnadeln verursacht werden.

Der Einsatz von akupunkturspezifischen Instrumenten – Nadel, Wärme, Elektrostimulation, Laserlicht – löst daher verschiedene, oft komplementäre Reaktionen aus, die es beispielsweise ermöglichen, Schmerzen und Entzündungen zu lindern, die überhöhte Produktion bestimmter Botenstoffe (Histamin für B.), entspannen Muskeln und Sehnen, um die Struktur zu begradigen, aktivieren die Durchblutung und Nervenimpulse zu Geweben und Organen, stimulieren die Hormonsekretion, fördern die Regeneration von Geweben durch eine bessere Beseitigung von Schlacken und eine bessere Versorgung mit Nährstoffen, ermöglichen eine Repolarisation der Zellen usw .