„Müßiggang ist der Anfang aller Laster, die Krone aller Tugenden“, schrieb Franz Kafka 1917 in sein Tagebuch. Tatsächlich wird Müßiggang heute in der Gesellschaft oft negativ gesehen. Tatsächlich wird es häufig für unnötig gehalten, sogar mit Faulheit verbunden. Und doch! L'Arbeitslosigkeit, aus dem der Müßiggang seinen etymologischen Ursprung hat, war in der griechischen oder römischen Antike Menschen vorbehalten, die die Muße hatten, sich zu kultivieren, Politik und Rhetorik zu praktizieren, ja sogar zu philosophieren. Und die Kultur der Freizeit bleibt auch heute in China eine wahre Lebenskunst. Auch westliche Gesellschaften scheinen in einer Zeit permanenter Hyper-Connection ihre Tugenden wiederzuentdecken: Soziologen und Philosophen sehen im Müßiggang sogar ein Mittel zur Bekämpfung der entmenschlichenden Produktivität.

Der Begriff „Müßiggang“, etymologisch abgeleitet vom lateinischen Begriff "Freizeit"bezeichnet „Der Zustand eines Menschen, der ohne Arbeit und ohne feste Beschäftigung lebt“, nach der Definition des Larousse-Wörterbuchs. Ursprünglich war das Gegenteil "Unternehmen", von dem der Begriff Negation stammt, und bezeichnet die den Sklaven vorbehaltene harte Arbeit für die unteren Klassen in der römischen Welt. Die griechischen und römischen Bürger, dann die Künstlerokraten, fanden durch das Otium die Fähigkeit zu reflektieren, Politik zu machen, nachzudenken, zu studieren. Für Thomas Hobbes gilt außerdem: „Müßiggang ist die Mutter der Philosophie“. 

So kann Müßiggang je nach Zeit und Kontext ein Wert sein: Wer keine arbeitsintensive Tätigkeit ausübt, kann sich dann ganz einer kulturellen oder intellektuellen Tätigkeit widmen, wie bei den Griechen und Römern der Antike. . Aber in heutigen Gesellschaften, die Arbeit heiligen, wie unserer, hat Müßiggang, gleichbedeutend mit Müßiggang, eher ein negatives Image, verbunden mit Faulheit, Faulheit. Müßiggang wird dann gesehen, nach dem allgemein gebräuchlichen Sprichwort, „Wie die Mutter aller Laster“. Es gibt dem Müßigen das Bild seiner Nutzlosigkeit als Spiegelbild.

Der Müßiggang wird jedoch heute vor allem von einigen modernen und zeitgenössischen Philosophen oder Soziologen aufgewertet: er könnte daher ein Instrument zur Bekämpfung der entmenschlichenden Produktivität sein. Und seine Stärken hören hier nicht auf: Müßiggang würde es ermöglichen, Abstand zu nehmen und so neue Ideen zu kreieren und zu entwickeln. 

Die Bürger finden dort auch die Möglichkeit, einen Schritt zurückzutreten und in der Möglichkeit zur Freizeitgestaltung oder in der Meditation eine Lebensphilosophie zu sehen, die zu Freude und Glück führen kann. Kann Müßiggang in einer Welt, die der Geschwindigkeit und Robotisierung von Aufgaben versprochen ist, wieder zu einer neuen Lebensweise oder sogar zu einer Form des Widerstands werden? Dazu wäre es auch notwendig, zukünftige Bürger von klein auf auf diese nüchternere Lebensweise vorzubereiten, denn wie Paul Morand 1937 in Der Weckruf schrieb, „Müßiggang verlangt ebenso viele Tugenden wie Arbeit; es erfordert die Kultivierung des Geistes, der Seele und der Augen, eine Vorliebe für Meditation und Träume, Gelassenheit ”.

Mit der Entschuldigung für den Leerlauf, Robert-Louis Stevenson schreibt: „Müßiggang bedeutet nicht, nichts zu tun, sondern viel von dem zu tun, was in den dogmatischen Formen der herrschenden Klasse nicht anerkannt wird.“ Meditieren, Beten, Denken und sogar Lesen, so viele Aktivitäten, die manchmal von der Gesellschaft als müßig beurteilt werden, würden daher ebenso viele Tugenden erfordern wie Arbeit: und diese Form des Müßiggangs würde, wie Paul Morand sagt, erfordern: „Die Kultivierung des Geistes, der Seele und der Augen, der Geschmack für Meditation und Träume, Gelassenheit“.

„Der Mensch braucht wirklich Leben und Zeit, um nichts zu tun. Wir befinden uns in einer arbeitsbezogenen Pathologie, in der jeder, der nichts tut, zwangsläufig ein fauler Mensch ist., sagt Pierre Rabhi. Und doch zeigen es selbst wissenschaftliche Studien: Im Standby, im Pausenmodus, wird das Gehirn gebaut. Wenn wir also unsere Gedanken schweifen lassen, ohne unsere Aufmerksamkeit zu fokussieren, wird dies von einer großen Aktivitätswelle in unserem Gehirn begleitet, die dann fast 80% der täglichen Energie verbraucht: Dies hat der Forscher Bharat Biswal von der Universität 1996 entdeckt von Wisconsin.

Diese Grundwelle der zerebralen Aktivität ermöglicht jedoch ohne jegliche Stimulation eine Harmonisierung der Aktivitäten der verschiedenen Regionen unseres Gehirns, sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf. „Diese dunkle Energie unseres Gehirns, (d.h. wenn es sich im Standardbetriebsmodus befindet), weist Jean-Claude Ameisen in seinem Buch darauf hin Les Beats du temps nährt unsere Erinnerungen, unsere Tagträume, unsere Intuitionen, unsere unbewusste Entschlüsselung des Sinns unserer Existenz ”.

Ebenso ist Meditation, die darauf abzielt, seine Aufmerksamkeit zu fokussieren, ein aktiver Prozess, in dem der Einzelne seine Emotionen, seine Gedanken zähmt… und währenddessen die zerebralen Verbindungen umgestaltet werden. Für die Psychologin und Psychotherapeutin Isabelle Célestin-Lhopiteau, zitiert in Sciences et Avenir, Méditer, „Es ist eine Arbeit der Präsenz für sich selbst zu leisten, die einen therapeutischen Umfang hat“. Und tatsächlich, während „Die meiste Zeit konzentrieren wir uns auf die Zukunft (was wahrscheinlich passieren wird) oder wir grübeln über die Vergangenheit nach. Meditieren bedeutet, in die Gegenwart zurückzukehren, aus der geistigen Aufregung und dem Urteil herauszukommen.“.

Meditation erhöht die Emission von Gehirnwellen, die bei Anfängern mit tiefer Entspannung und ruhiger Erregung verbunden sind. Bei Experten treten mehr Wellen auf, die mit intensiver geistiger Aktivität und aktiver Erregung verbunden sind. Meditation würde sogar die Kraft erzeugen, positive Emotionen im Laufe der Zeit zu erhalten. Darüber hinaus werden durch ständige Meditation acht Regionen des Gehirns verändert, darunter die Bereiche Körperwahrnehmung, Gedächtniskonsolidierung, Selbstwahrnehmung und Emotionen.

Aufhören zu wissen, Müßiggang zu pflegen: eine Tugend, die in China als Weisheit gilt. Und wir hätten, so die Philosophin Christine Cayol, Autorin von Warum haben die Chinesen Zeits, viel zu gewinnen „Uns eine echte Freizeitdisziplin aufzuzwingen“. Wir sollten daher lernen, uns Zeit zu nehmen, unsere eigenen Momente in unserem oft hyperaktiven Leben durchzusetzen, unsere Freizeit wie einen Garten zu pflegen …

Genau wie General de Gaulle selbst, der sich die Zeit nahm, innezuhalten, mit seiner Katze spazieren zu gehen oder einen Erfolg zu erzielen, und der es sogar schlecht fand, dass einige seiner Mitarbeiter nie aufhören. „Das Leben ist keine Arbeit: endloses Arbeiten macht verrückt“, behauptete Charles de Gaulle.

Zumal die Langeweile an sich auch ihre Tugenden hat … Wiederholen wir nicht regelmäßig, dass es gut ist, Kinder langweilen zu lassen? Zitiert in Das Frauenjournal, erklärt Psychologe Stephan Valentin: „Langeweile ist sehr wichtig und muss im Alltag der Kinder ihren Platz haben. Es ist ein wesentlicher Faktor für seine Entwicklung, insbesondere für seine Kreativität und sein freies Spiel. “

So ist ein gelangweiltes Kind seinen inneren Reizen ausgesetzt, anstatt auf äußere Reize angewiesen zu sein, die auch oft sehr oder sogar zu reichlich vorhanden sind. Diese kostbare Zeit, in der sich das Kind langweilt, deutet wieder Stephan Valentin an, „Erlaubt ihm, sich selbst zu konfrontieren und über Berufe nachzudenken. Diese gefühlte Leere wird so in neue Spiele, Aktivitäten, Ideen… umgewandelt.

Was wäre, wenn Müßiggang einfach ein Weg zum Glück wäre? Wenn es ein Schlüssel zu einem glücklichen Leben wäre, zu wissen, wie man sich von der modernen Ungeduld löst, ein Weg zu einfachen Freuden? Hermann Hesse beklagt in The Art of Müßiggang (2007): „Wir können nur bedauern, dass auch unsere kleinsten Ablenkungen seit einiger Zeit von der modernen Ungeduld betroffen sind. Unsere Art zu genießen ist kaum weniger fiebrig und anstrengend als die Ausübung unseres Berufes. ” Hermann Hesse weist auch darauf hin, dass durch die Befolgung dieses befehlenden Mottos „In kürzester Zeit das Maximum erreichen“Ihre Fröhlichkeit nimmt trotz der Zunahme an Unterhaltung ab. In diese Richtung geht auch der Philosoph Alain, der 1928 in seinem Über das Glück zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit „Der Hauptfehler unserer Zeit ist, in allem nach Geschwindigkeit zu suchen“.

Zu wissen, wie man aufhört, sich die Zeit nehmen, zu meditieren, zu sprechen, zu lesen, still zu sein. Sogar das Beten, das eine bestimmte Form von . ist„Denkender Nichtstun“… Sich von der Dringlichkeit zu lösen, uns von dieser Form moderner Sklaverei zu befreien, zu der unsere übervernetzten Gesellschaften geworden sind, in denen unser Gehirn ständig von digitaler Technologie, sozialen Netzwerken und Videospielen gefordert wird: All das erfordert auch eine gewisse Formbildung. In einem neuen Gesellschaftsmodell zum Beispiel, in dem ein universelles Existenzminimum es denjenigen ermöglichen würde, die dies wünschen, müßig zu sein, anstatt in den Aufruhr der „Die Geschwindigkeit, die Maschinen verschleißt und Energie verbraucht, die die Menschen verblüfft“ (Alain) könnte ein neues gesellschaftliches und individuelles Glück entstehen. 

Könnten wir zum Schluss nicht Marcel Proust zitieren, der in Journées de Lecture schrieb: „Es gibt vielleicht keine Tage in unserer Kindheit, an denen wir so vollständig gelebt haben wie die, von denen wir dachten, wir hätten sie verlassen, ohne sie gelebt zu haben, die wir mit einem Lieblingsbuch verbracht haben. Alles, was sie anscheinend für andere erfüllte und was wir als vulgäres Hindernis für die göttliche Freude abtun …“