In seinem Buch schrieb Rabbi David Wolpe: „Das Judentum betont die Wichtigkeit guter Taten, weil nichts sie ersetzen kann. Gerechtigkeit und Anstand zu kultivieren, Grausamkeit zu widerstehen, nach Gerechtigkeit zu dürsten – das ist unsere menschliche Bestimmung.
Mit den Worten von Rabbi Fred Dobb: „Ich sehe Vegetarismus als eine Mizwa – eine heilige Pflicht und eine edle Sache.“
Trotz der Tatsache, dass es oft sehr schwierig ist, kann jeder von uns die Kraft finden, destruktive Gewohnheiten aufzugeben und einen besseren Lebensweg einzuschlagen. Vegetarismus beinhaltet einen lebenslangen Weg der Rechtschaffenheit. Die Thora und der Talmud sind reich an Geschichten von Menschen, die dafür belohnt wurden, dass sie Tieren gegenüber freundlich waren, und dafür bestraft wurden, dass sie sie nachlässig oder grausam behandelten. In der Thora waren Jakob, Moses und David Hirten, die sich um die Tiere kümmerten. Moses ist besonders berühmt dafür, dass er sowohl dem Lamm als auch den Menschen Mitgefühl zeigt. Rebecca wurde als Ehefrau für Isaac akzeptiert, weil sie sich um Tiere kümmerte: Sie gab durstigen Kamelen Wasser, zusätzlich zu Menschen, die Wasser brauchten. Noah ist ein rechtschaffener Mann, der sich um viele Tiere in der Arche gekümmert hat. Gleichzeitig werden zwei Jäger – Nimrod und Esau – in der Tora als Bösewichte dargestellt. Der Legende nach wurde Rabbi Judah Prince, der Verfasser und Herausgeber der Mischna, mit jahrelangen Schmerzen bestraft, weil er der Angst vor der Schlachtung eines Kalbes gleichgültig gegenüberstand (Talmud, Bava Meziah 85a).
Gemäß der Thora von Rabbi Mosh Kassuto „ist es Ihnen erlaubt, ein Tier für die Arbeit zu verwenden, aber nicht zum Schlachten, nicht zum Essen. Ihre natürliche Ernährung ist vegetarisch.“ Tatsächlich sind alle in der Thora empfohlenen Speisen vegetarisch: Trauben, Weizen, Gerste, Feigen, Granatäpfel, Datteln, Früchte, Samen, Nüsse, Oliven, Brot, Milch und Honig. Und sogar Manna, „wie Koriandersamen“ (Numeri 11:7), war pflanzlich. Als die Israeliten in der Sinai-Wüste Fleisch und Fisch aßen, litten und starben viele an der Pest.
Das Judentum predigt „bal tashkit“ – das Prinzip der Sorge um die Umwelt, wie in Deuteronomium 20:19 – 20 angegeben). Es verbietet uns, Wertgegenstände nutzlos zu verschwenden, und sagt auch, dass wir nicht mehr Ressourcen als nötig verwenden sollten, um das Ziel zu erreichen (Priorität für Erhaltung und Effizienz). Im Gegensatz dazu verursachen Fleisch- und Milchprodukte eine verschwenderische Nutzung von Landressourcen, Mutterboden, Wasser, fossilen Brennstoffen und anderen Formen von Energie, Arbeit und Getreide, während auf Chemikalien, Antibiotika und Hormone zurückgegriffen wird. „Ein frommer, erhabener Mensch wird nicht einmal ein Senfkorn verschwenden. Er kann dem Untergang und der Vergeudung nicht mit ruhigem Herzen zusehen. Wenn es in seiner Macht steht, wird er alles tun, um es zu verhindern“, schrieb Rabbi Aaron Halevi im 13. Jahrhundert.
Gesundheit und Sicherheit des Lebens werden in der jüdischen Lehre immer wieder betont. Während das Judentum von der Bedeutung von Sh'mirat Haguf (Erhaltung der Ressourcen des Körpers) und Pekuach Nefesh (Schutz des Lebens um jeden Preis) spricht, bestätigen zahlreiche wissenschaftliche Studien den Zusammenhang von tierischen Produkten mit Herzkrankheiten (der Todesursache Nr. 1). in den USA), verschiedene Krebsarten (die Ursache von Nr. 2) und viele andere Krankheiten.
Der Rabbiner Joseph Albo aus dem 15. Jahrhundert schreibt: „Das Töten von Tieren ist grausam.“ Jahrhunderte zuvor schrieb Maimonides, ein Rabbiner und Arzt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Schmerz von Mensch und Tier.“ Die Weisen des Talmud bemerkten: „Juden sind mitfühlende Kinder mitfühlender Vorfahren, und jemand, dem Mitgefühl fremd ist, kann nicht wirklich ein Nachkomme unseres Vaters Abraham sein.“ Während das Judentum den Schmerz von Tieren ablehnt und die Menschen ermutigt, mitfühlend zu sein, halten die meisten landwirtschaftlichen koscheren Farmen Tiere unter schrecklichen Bedingungen, verstümmeln, foltern, vergewaltigen. Der Oberrabbiner von Efrat in Israel, Shlomo Riskin, sagt: „Essbeschränkungen sollen uns Mitgefühl lehren und uns sanft zum Vegetarismus führen.“
Das Judentum betont die gegenseitige Abhängigkeit von Gedanken und Handlungen und betont die lebenswichtige Rolle von Kavanah (spirituelle Absicht) als Voraussetzung für Handlung. Nach jüdischer Tradition war der Verzehr von Fleisch nach der Sintflut als vorübergehendes Zugeständnis an Geschwächte mit Fleischhunger mit gewissen Einschränkungen erlaubt.
In Bezug auf das jüdische Gesetz sagt Rabbi Adam Frank: . Er fügt hinzu: „Meine Entscheidung, auf tierische Produkte zu verzichten, ist Ausdruck meines Bekenntnisses zum jüdischen Gesetz und eine extreme Missbilligung von Grausamkeiten.“