Wie wir im Blatt zur Physiologie und in der Darstellung der Drei Schätze des Lebens kurz erklärt haben, repräsentieren die Shén oder Spirits (was auch mit Bewusstsein übersetzt wird) die spirituellen und psychischen Kräfte, die uns beleben und sich manifestieren. durch unsere Bewusstseinszustände, unsere Bewegungs- und Denkfähigkeit, unser Temperament, unsere Bestrebungen, unsere Wünsche, unsere Talente und unsere Fähigkeiten. Die Geister nehmen einen wichtigen Platz bei der Bewertung der Ursachen von Ungleichgewicht oder Krankheit und bei der Auswahl von Maßnahmen ein, die den Patienten zu einer besseren Gesundheit zurückführen sollen. In diesem Blatt verwenden wir manchmal den Singular, manchmal den Plural, wenn wir vom Geist oder den Geistern sprechen, wobei das chinesische Konzept von Shén sowohl die Einheit des Bewusstseins als auch die Vielfalt der Kräfte impliziert, die es nähren.

Das Konzept von Shén stammt aus dem animistischen Glauben des Schamanismus. Taoismus und Konfuzianismus verfeinerten diese Sicht der Psyche und machten sie mit dem Fünf-Elemente-Korrespondenzsystem kompatibel. In der Folge erfuhr das Konzept von Shén neue Transformationen, konfrontiert mit den Lehren des Buddhismus, dessen Verbreitung in China am Ende der Han-Dynastie (um 200 n. Chr.) schillernd war. Aus diesen vielfältigen Quellen wurde ein ursprüngliches Modell geboren, das spezifisch für das chinesische Denken ist.

Angesichts der Entwicklungen in der modernen Psychologie und Neurophysiologie mag dieses von der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) bis heute erhaltene Modell etwas vereinfachend erscheinen. Diese Einfachheit erweist sich jedoch oft als Vorteil, da sie es dem Therapeuten ermöglicht, klinische Verbindungen zwischen dem Physischen und dem Psychischen herzustellen, ohne komplexe Kenntnisse beherrschen zu müssen. Da der Kliniker hauptsächlich auf der körperlichen Ebene mit dem Patienten arbeitet, greift er auf der psychischen Ebene nur indirekt ein. Die vorgenommene Regulierung wird jedoch positive Auswirkungen auf die emotionale und psychische Ebene haben: So kann der Therapeut durch das Auflösen des Schleims, durch die Tonisierung des Blutes oder durch die Reduzierung eines Hitzeüberschusses den Geist beruhigen, klären oder stärken, was kommt zurück. um Angst zu reduzieren, den Schlaf zu fördern, Entscheidungen zu treffen, Willenskraft zu mobilisieren usw.

Psychisches Gleichgewicht

Eng verbunden mit der körperlichen Gesundheit ermöglicht ein gutes psychisches Gleichgewicht, die Realität richtig zu betrachten und entsprechend zu handeln. Um diese Genauigkeit zu erreichen, bietet die TCM einen gesunden Lebensstil, bei dem es wichtig ist, auf Ihre Körperhaltung, Ihre Atmung, die Zirkulation Ihrer ursprünglichen Energie (YuanQi) – unter anderem auf der Ebene des Marks und des Gehirns – zu achten und zu üben Qi Gong und Meditation. Wie Qi muss auch Shén frei fließen, wenn Sie sich der Realität sowohl in Ihrem Körper als auch in Ihrer Umgebung voll bewusst sein wollen.

Die traditionelle Vision beschreibt eine Kollegialität zwischen den multiplen psychischen Komponenten, die man die Spirits nennt. Diese stammen aus dem Makrokosmos Himmel-Erde. Im Moment der Empfängnis wird ein Teil des universellen Geistes (YuanShén) verkörpert, um ein Leben lang die Möglichkeiten der formalen und materiellen Welt zu erfahren und so unseren individuellen Geist zu konstituieren. Wenn dieses Paket von YuanShén mit den von unseren Eltern übertragenen Essenzen in Verbindung gebracht wird, „wird es menschlich“ und vereinzelt sich, um seine menschlichen Funktionen zu erfüllen. Die so gebildeten menschlichen Geister (auch Gui genannt) bestehen aus zwei Arten von Elementen: dem ersten durch seine Körperfunktionen, dem Po (oder Körperseele), dem zweiten mit psychischen Funktionen, dem Hun (Psychische Seele).

Von dort aus entwickelt sich unser individueller Spirit durch Denken und Handeln, indem er sich auf die fünf Sinne bezieht und nach und nach gelebte Erfahrungen integriert. In die Entwicklung dieses Bewusstseins greifen mehrere ganz spezifische Funktionskomponenten ein: Ideenfindung (Yi), Denken (Shi), Planungsfähigkeit (Yü), Wille (Zhi) und Mut (auch Zhi).

Die Aktivität all dieser psychischen Komponenten (unten beschrieben) basiert auf einer innigen Beziehung, einer echten Symbiose, mit den Eingeweiden (Organe, Mark, Gehirn usw.). So sehr, dass die Chinesen unter dem Namen „psychoviszerale Wesenheiten“ (BenShén) diese physischen und psychischen Wesenheiten bezeichnen, die sich um die Essenzen kümmern und eine Umgebung erhalten, die dem Ausdruck der Geister förderlich ist.

Somit verbindet die Theorie der Fünf Elemente jedes Organ mit einer bestimmten psychischen Funktion:

• Die Leitung der BenShéns kehrt zum Geist des Herzens (XinShén) zurück, der die Führung, das globale Bewusstsein bezeichnet, das durch das kollegiale, kombinierte und ergänzende Handeln der verschiedenen psychoviszeralen Einheiten ermöglicht wird.
• Die Nieren (Shèn) unterstützen den Willen (Zhi).
• Die Leber (Gan) beherbergt den Hunnen (die psychische Seele).
• Die Milz / Bauchspeicheldrüse (Pi) unterstützt das Yi (Intellekt, Denken).
• Die Lunge (Fei) beherbergt den Po (körperliche Seele).

Ausgewogenheit entsteht aus der harmonischen Beziehung zwischen den verschiedenen Aspekten der psychoviszeralen Einheiten. Es ist wichtig anzumerken, dass die TCM nicht davon ausgeht, dass Denken und Intelligenz ausschließlich dem Gehirn und dem Nervensystem gehören, wie in der westlichen Vorstellung, sondern dass sie eng mit allen Organen verbunden sind.

Hunne und Po bilden die anfängliche und vorgegebene Komponente unseres Geistes und verleihen uns eine grundlegende Persönlichkeit und eine einzigartige körperliche Individualität.

Der Hunnen (Psychische Seele)

Der Begriff Hunne wird als psychische Seele übersetzt, weil die Funktionen der Wesenheiten, aus denen sie besteht (drei an der Zahl), die Grundlagen der Psyche und der Intelligenz bilden. Die Hunnen sind mit der Holzbewegung verwandt, die die Idee des Ingangsetzens, des Wachstums und der fortschreitenden Ablösung von Materie repräsentiert. Es ist das Bild von Pflanzen, lebenden Organismen – also von ihrem eigenen Willen bewegt –, die in der Erde verwurzelt sind, deren gesamter luftiger Teil sich jedoch dem Licht, der Hitze und dem Himmel zuwendet.

Die Hunnen, verbunden mit dem Himmel und seinem anregenden Einfluss, sind die primitive Form unserer Geister, die danach streben, sich zu behaupten und sich zu entwickeln; Von ihnen stammt die intuitive Intelligenz und spontane Neugier, die für Kinder und Junggebliebene charakteristisch ist. Sie definieren auch unsere emotionale Sensibilität: Je nach Balance der drei Hunnen neigen wir eher dazu, uns auf den Verstand und das Verstehen oder auf Gefühle und Gefühle zu konzentrieren. Schließlich definieren die Hunnen unsere Charakterstärke, unsere moralische Stärke und die Kraft der Bestätigung unserer Bestrebungen, die sich unser ganzes Leben lang manifestieren werden.

Gehe von Hun (angeboren) zu Shén (erworben)

Sobald die emotionale und kognitive Entwicklung des Kindes dank des Experimentierens seiner fünf Sinne, der Interaktion mit seiner Umwelt und der Entdeckung, die es nach und nach macht, beginnt, beginnt der Geist des Herzens (XinShén ) seine Entwicklung. Dieser Geist des Herzens ist ein Bewusstsein, das:

• entwickelt sich durch Denken und Erinnerung an Erfahrungen;
• manifestiert sich in der Lebendigkeit der Reflexe wie im reflektierenden Handeln;
• zeichnet Emotionen auf und filtert sie;
• ist tagsüber aktiv und im Schlaf in Ruhe.

Die Hunnen haben daher die Grundlagen des Geistes des Herzens geschaffen. Es gibt zwischen Hun und Shén, zwischen der Seele und dem Geist, wie ein Dialog, der zwischen dem Angeborenen und dem Erworbenen, dem Natürlichen und dem Vereinbarten, dem Spontanen und dem Reflektierten oder dem Unbewussten und dem Bewussten stattfinden würde. Die Hunnen sind die unveränderlichen Aspekte des Geistes, sie drücken sich aus, sobald sie den Verstand und die Vernunft zum Schweigen bringen, sie gehen über das hinaus, was durch Bildung und soziales Lernen geprägt ist. Alle großen Qualitäten des Seins keimen im Hun (der psychischen Seele), aber nur der Shén (der Geist) ermöglicht ihre greifbare Entwicklung.

Die Hunnen sind mit der Leber verbunden, was die enge Verbindung widerspiegelt, die zwischen dem Zustand dieses Organs (sensibel für Emotionen, Alkohol, Drogen und Stimulanzien) und der Fähigkeit des Individuums, den richtigen Ausdruck des Hunnens aufrechtzuerhalten, beobachtet wurde. . Allmählich, von der Geburt bis zum Zeitalter der Vernunft, können die Hunnen, nachdem sie den Geistern ihre Orientierung gegeben haben, ihnen den Platz lassen, den sie verdienen.

Der Po (Körperseele)

Die sieben Po bilden unsere körperliche Seele, denn ihre Funktion besteht darin, für das Aussehen und die Erhaltung unseres physischen Körpers zu sorgen. Sie beziehen sich auf die Symbolik des Metal, dessen Dynamik eine Verlangsamung und Verdichtung des Subtileren darstellt, die zu einer Materialisierung führt, zum Erscheinen einer Form, eines Körpers. Es ist der Po, der uns den Eindruck vermittelt, getrennt von den anderen Komponenten des Universums zu sein. Diese Materialisierung garantiert eine physische Existenz, führt aber die unvermeidliche Dimension des Ephemeren ein.

Während die Hunnen mit dem Himmel verbunden sind, beziehen sich die Po auf die Erde, auf das Bewölkte und Grobe, auf den Austausch mit der Umwelt und auf die elementaren Bewegungen des Qi, das in Form von Luft und Luft in den Körper eindringt. Lebensmittel, die dekantiert, verwendet und dann als Rückstand freigesetzt werden. Diese Bewegungen des Qi sind mit der physiologischen Aktivität der Eingeweide verbunden. Sie ermöglichen die Erneuerung der Essenzen, die für die Erhaltung, das Wachstum, die Entwicklung und die Fortpflanzung des Organismus notwendig ist. Aber ungeachtet der Bemühungen des Po wird die Abnutzung der Essenzen unweigerlich zu Altern, Senilität und Tod führen.

Nachdem der Körper des Kindes in den ersten drei Monaten des intrauterinen Lebens als virtuelle Form definiert wurde, bleibt der Po als Körperseele mit der Lunge verbunden, die letztendlich für das Leben verantwortlich ist, das mit dem ersten Atemzug bei der Geburt beginnt und in a endet letzter Atemzug beim Tod. Über den Tod hinaus bleibt der Po an unserem Körper und unseren Knochen haften.

Anzeichen von Hun- und Po-Ungleichgewicht

Wenn die Hunnen (Psychische Seele) aus dem Gleichgewicht geraten, stellen wir oft fest, dass sich die Person schlecht fühlt, dass sie Herausforderungen nicht mehr meistern kann, dass sie mit ihrer Zukunft zögert oder dass sie fehlt. von Mut und Überzeugung. Mit der Zeit kann sich eine große psychische Belastung einstellen, als wäre der Mensch nicht mehr er selbst, erkenne sich nicht mehr, könne das, was ihm wichtig ist, nicht mehr verteidigen, verliere die Lebenslust. Andererseits kann eine Schwäche des Po (Körperseele) Anzeichen wie Hauterkrankungen oder emotionale Konflikte hervorrufen, die den freien Fluss der Energie im Oberkörper und in den oberen Gliedmaßen verhindern, was oft von Zittern begleitet wird.

Um sich zu entwickeln, braucht das globale Bewusstsein, der Geist des Herzens, die fünf Sinne und insbesondere zwei der psychoviszeralen Wesenheiten: das Yi und das Zhi.

Yi, oder die Fähigkeit zur Ideenfindung, ist das Werkzeug, das Spirits verwenden, um zu lernen, Ideen und Konzepte zu manipulieren, mit Sprache zu spielen und Körperbewegungen und Handlungen zu visualisieren. Sie ermöglicht es, Informationen zu analysieren, Bedeutung zu finden und das Auswendiglernen in Form von wiederverwendbaren Konzepten vorzubereiten. Die Klarheit des Geistes, die für die Leistungsfähigkeit von Yi unerlässlich ist, hängt von der Qualität der Nährstoffe ab, die vom Verdauungssystem und der Sphäre der Milz / Bauchspeicheldrüse produziert werden. Wenn zum Beispiel das Blut oder die Körperflüssigkeiten von geringerer Qualität sind, wird das Yi beeinflusst, wodurch die Geister daran gehindert werden, sich effektiv zu manifestieren. Deshalb wird die Vorstellungskraft (auch wenn sie zunächst von der Intelligenz des Hunnens stammt) mit der Milz / Bauchspeicheldrüse und der Integrität ihrer Funktionen in Verbindung gebracht. Wenn die Milz / Bauchspeicheldrüse geschwächt ist, wird das Denken verwirrt, es treten Sorgen auf, das Urteilsvermögen ist gestört und das Verhalten wiederholt sich, sogar obsessiv.

Zhi ist das Element, das freiwilliges Handeln ermöglicht; es bietet die Fähigkeit, sich auf den Abschluss eines Projekts zu konzentrieren und Entschlossenheit und Ausdauer in der Anstrengung zu zeigen, die erforderlich ist, um einen Wunsch zu erreichen. Zhi ist das Herzstück der Libido, es ist eng mit Wünschen verbunden und wird auch zur Bezeichnung von Emotionen verwendet.

Zum Auswendiglernen benutzen die Geister das Zhi, eine Wesenheit, die mit den Nieren, dem Erhaltungsorgan, verbunden ist. Es sind jedoch das Mark und das Gehirn, die dank der Essenzen Informationen speichern. Wenn die erworbenen Essenzen schwächer werden oder das Mark und das Gehirn unterernährt sind, werden Gedächtnis und Konzentrationsfähigkeit nachlassen. Das Zhi ist daher sehr abhängig von der Sphäre der Nieren, die unter anderem die angeborenen und erworbenen Essenzen verwaltet, die sowohl aus der Vererbung der Eltern als auch aus Substanzen aus der Umwelt stammen.

Die TCM beobachtet überwiegende Verbindungen zwischen der Qualität der Essenzen, dem Willen und dem Gedächtnis. In Bezug auf die westliche Medizin ist es interessant festzustellen, dass die Funktionen der Essenzen der Nieren weitgehend denen von Hormonen wie Adrenalin und Testosteron entsprechen, die starke Wirkungsstimulanzien sind. Darüber hinaus zeigt die Forschung zur Rolle von Hormonen tendenziell, dass ein Rückgang der Sexualhormone mit der Seneszenz, dem Rückgang der intellektuellen Kapazität und dem Gedächtnisverlust verbunden ist.

Wir könnten sagen, dass Denken (Yi), Fühlen (XinShén) und Wille (Zhi) die zentrale Achse unseres Seelenlebens bilden. Innerhalb dieser Achse muss die Urteilsfähigkeit des Herzens (XinShén) Harmonie und Gleichgewicht zwischen unseren Gedanken (Yi) – von den trivialsten bis zu den idealistischsten – und unseren Handlungen (Zhi) – Früchte unseres Willens – schaffen. Durch die Pflege dieser Harmonie wird der Einzelne in der Lage sein, sich weise zu entwickeln und in jeder Situation nach bestem Wissen zu handeln.

In einem therapeutischen Kontext muss der Praktiker dem Patienten helfen, diese innere Achse neu zu fokussieren, entweder indem er den Gedanken (Yi) hilft, eine klare Perspektive der zu ergreifenden Handlung zu geben, oder indem er den Willen (Zhi) stärkt, damit er sich manifestiert . die für eine Veränderung notwendigen Handlungen, wobei man bedenkt, dass es keine mögliche Heilung gibt, ohne dass die Gefühle ihren Platz und ihren Seelenfrieden finden.