Vegetarismus aus ayurvedischer Sicht

Die alte indische Wissenschaft vom gesunden Leben – Ayurveda – betrachtet die Ernährung als einen der wichtigsten Aspekte unseres Lebens, der das Gleichgewicht im Körper aufrechterhalten oder stören kann. In diesem Artikel möchten wir die Position des Ayurveda in Bezug auf tierische Produkte hervorheben.

Alte Quellen beziehen sich oft auf bestimmte Fleischsorten, die bei der Behandlung einer Vielzahl von Ungleichgewichten nützlich sein könnten. Der Lebensraum, in dem das Tier lebte, sowie die Art des Tieres selbst waren Faktoren, die die Qualität des Fleisches bestimmten.

Mit anderen Worten, die Elemente der Natur, die in einer bestimmten Region vorherrschen, herrschen auch in allen Lebensformen dieser Region vor. Beispielsweise produziert ein Tier, das in Wassergebieten lebt, ein Produkt, das feuchter und massiver ist als eines, das in trockenen Gebieten lebt. Geflügelfleisch ist im Allgemeinen leichter als das Fleisch von Oberflächentieren. Daher kann eine Person versuchen, schwereres Fleisch zu essen, um Schwäche oder Erschöpfung zu stillen.

Es stellt sich die Frage: „Wenn es ein Gleichgewicht gibt, trägt der Verzehr von Fleisch dazu bei, es aufrechtzuerhalten?“ Denken Sie daran, dass die Verdauung laut Ayurveda der Prozess ist, der der gesamten menschlichen Gesundheit zugrunde liegt. Schwere Speisen sind schwerer verdaulich als leichte Speisen. Unsere Aufgabe ist es, den Verdauungsprozess im Körper zu etablieren und mehr Energie aus der Nahrung zu gewinnen, als für ihre Aufnahme benötigt wird. Die Schwere des Fleisches übertönt in der Regel den Assimilationsprozess und die geistige Aktivität. Die moderne Pathophysiologie hat eine Erklärung für dieses Phänomen: Bei schlechter Verdauung besteht eine Tendenz zur Entwicklung und Vermehrung anaerober Bakterien. Das Vorhandensein dieser Bakterien fördert die Umwandlung tierischer Proteine ​​in Schadstoffe wie Phenol und „Pseudomonoamine“ wie Octopamin.

Fleisch und Eier haben auch die Eigenschaft, zu aggressivem und boshaftem Verhalten zu neigen (sog. rajasisches Verhalten). Ein Grund dafür ist das Vorhandensein von Arachidonsäure (eine entzündungsfördernde Substanz) sowie von Steroiden und anderen Substanzen, die den Rindern injiziert wurden. Tiere sind die letzte Nahrungskette für viele Umweltgifte wie Pestizide, Herbizide usw. Die Bedingungen, unter denen ein Tier getötet wird, führen dazu, dass es ein Stresshormon freisetzt, das den Fleischfresser beeinflusst. Wir reflektieren die Qualität der Lebensmittel, die wir essen. Wir sind, was wir essen, buchstäblich. Balance im Körper bedeutet Gleichmäßigkeit und Wachheit. Der Verzehr von Fleisch trägt nicht zur Entwicklung dieser Eigenschaften bei. Fleisch belastet mit seiner Schwere die Verdauung, fördert entzündliche Veränderungen und verhindert zudem den Austritt aus dem Körper, wodurch Speisereste verfaulen.

Die moderne Forschung hat einige besorgniserregende Zusammenhänge aufgedeckt: Erhöhte Raten von Magenkrebs werden mit einem überwiegenden Fischkonsum in Verbindung gebracht. Zahlreiche Symptome der Sklerose mit tierischen Fetten in der Ernährung. Es gibt Hinweise darauf, dass das Vorhandensein von Butyrat in umgekehrtem Zusammenhang mit der Inzidenz von Dickdarmkrebs steht. Gesunde Bakterien im Dickdarm verdauen Pflanzenfasern und wandeln sie in Butyrat (Buttersäure) um.

Wenn also eine Person kein Gemüse konsumiert, wird kein Butyrat im Körper gebildet und das Morbiditätsrisiko steigt. Eine Studie in China von Colin Campbell dokumentiert diese Risiken und bringt sie mit tierischen Proteinen in Verbindung. Indem wir diese Informationen bereitstellen, versuchen wir nicht, Menschen zum Fleischessen zu verleiten. Vielmehr möchten wir vermitteln, dass Gesundheit in direktem Zusammenhang mit der Ernährung steht. Die Verdauung produziert aus pflanzlicher Nahrung mehr nützliche Lebensenergie – dann fühlen wir uns voller Leben. Denn aus Sicht des Ayurveda hängt die Fähigkeit, das Gleichgewicht im Körper auf einem gesunden Niveau zu halten, vom Zustand der Doshas (Vata, Pitta, Kapha) ab.

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