Bilderdenken, symbolische Handlungen und seltsame Rituale erscheinen einem zivilisierten Menschen bedeutungslos, ihre Wirksamkeit ist Zufall. Aber was wäre, wenn die Ureinwohner und alten Menschen einfach wüssten, wie man auf die Welt um sie herum hört, und er ihnen Hinweise gab? Vielleicht sollten wir das gleiche tun, zumindest manchmal zur tiefsten Essenz zurückkehren, der Intuition und der inneren Stärke vertrauen, die in der modernen Gesellschaft unterdrückt wird?
Als sich Altai-Schamanen im August 2019 aufmachten, Regen zu machen, um brennende sibirische Wälder zu löschen, fanden das viele Menschen in Zentralrussland zumindest lächerlich und naiv. Aber nur nicht diejenigen, die die tiefe Bedeutung dieses auf den ersten Blick absurd erscheinenden Rituals verstehen. Für uns, mit Logik arbeitend, ist der fallende Regen nur ein glücklicher Zufall. Für Schamanen ist es eine Folge der Arbeit verborgener Kräfte.
„Die moderne Gesellschaft ist intellektuell sehr intelligent“, sagt die Kunst- und Gestalttherapeutin Anna Efimkina. „Aber nachdem ich mehrere Jahre als Psychologin gearbeitet hatte, entdeckte ich, dass der Verstand überhaupt nicht hilft, einige Lebensprobleme zu lösen. Außerdem ist es manchmal im Weg. Wir modernen Menschen denken oft mit der linken (logischen) Hemisphäre. Und wir blockieren uns vollständig von nicht standardmäßigen Entscheidungen, für die die rechte Hemisphäre verantwortlich ist. Einheimische leben damit. Sie brauchen nach unserem Verständnis keine Logik, sie haben ihre eigene Mathematik und Physik. Sie denken in Bildern und sehen sie überall.“
Früher dachten alle so. So sehen Kinder die Welt – bis ihnen ein maßgeblicher Erwachsener sagt, dass „das unmöglich ist“ und die materielle Welt Grenzen hat. Schauen Sie sich um: Wie wenige von uns Erwachsenen haben sich diese ursprüngliche Fähigkeit bewahrt, den Verstand abzuschalten und der Intuition, der inneren Überzeugung, dem Ruf der Seele und der Natur zu folgen. Du kannst es aber zurückgeben!
Von links nach rechts
Der Ethnologe Claude Levi-Strauss bezeichnete in seinem gleichnamigen Buch „primitives Denken“ als universelles und vorkapitalistisches Denken. Dieses Thema fesselte die Psychotherapeutin, Psychoanalytikerin, Gründerin der französischen Vereinigung für Psychogenealogie Elisabeth Orovitz. Sie beobachtete das Leben indigener Völker von den pazifischen Inseln, Australien, Indien und Afrika. Ihre Handlungen können den Bewohner der Metropole überraschen und verwirren, denn die Eingeborenen gehören zu jener Ebene der Beziehung zur Welt, die in der modernen Kultur vergessen und unterdrückt wurde.
Es passiert immer etwas Unerwartetes im Leben. Für eine Person mit linker Gehirnhälfte ist dies ein Hindernis, ein Systemversagen
„Was Elisabeth Orovitz archaisches Denken nennt, würde ich rechthirniges Denken nennen“, erklärt Anna Efimkina. Die linke Hemisphäre ist für Ursache-Wirkungs-Beziehungen verantwortlich. Eines Tages haben wir so etwas gemacht und es ist etwas passiert. Das nächste Mal werden wir das nicht tun, weil wir Angst haben, wieder einen Nackenschlag zu bekommen und damit den Weg für eine neue Erfahrung zu versperren – es ist schließlich keine Tatsache, dass sich die Situation wiederholt. In der Academgorodok von Nowosibirsk, wo ich lebe und arbeite, kommen Menschen mit wissenschaftlichen Abschlüssen zur Kunsttherapie zu mir. Sie sind es, die am ersten Seminartag Kopfschmerzen haben – sie sind es nicht gewohnt, anders zu denken.
Diese Menschen können ihre Zukunft berechnen, morgen planen. Aber im Leben passiert immer etwas Unerwartetes. Für eine Person mit linker Gehirnhälfte ist dies ein Hindernis, ein Systemversagen. Aber wenn Sie auf die rechte Hemisphäre hören, dann ist zum Beispiel der übliche Bruch einer Ferse ein Zeichen dafür, dass Sie Ihre Pläne ändern müssen. Er ist nicht einfach zusammengebrochen, er ist hier, jetzt, im Zusammenhang mit dieser Situation zusammengebrochen.
„Lassen Sie uns die Zusammenhänge am Beispiel eines Absatzes analysieren“, fährt Anna Efimkina fort. – Der Absatz zum Beispiel taumelt schon lange, aber sein Besitzer ist faul, wollte ihn nicht rechtzeitig reparieren. Was muss sie in ihrem Leben noch in Ordnung bringen, das sie aufschiebt? Oder sind die Schuhe billig und unzuverlässig, und es ist höchste Zeit für ihren Besitzer, das Preissegment der Einkäufe in ein teureres zu ändern? Worin „wertet“ sie sich sonst ab? Was erlaubt er sich nicht? Es kann viele solcher Versionen geben. Es stellt sich heraus, dass es nicht um die Ferse geht, sondern um etwas ganz anderes.
Wenn wir aufwachsen, verlernen wir, mit beiden Hemisphären gleichermaßen zu arbeiten. Aber wir können neue neuronale Verbindungen aufbauen
Aber wie bekommt man Informationen über die rechte Gehirnhälfte? In der Gestalttherapie gibt es eine Übung namens „Stimme in der ersten Person“. So wenden Sie es an: „Ich bin Katjas Ferse. Sie trägt normalerweise Turnschuhe zur Arbeit, aber heute zog sie Schuhe an und eilte, und ich war an eine solche Geschwindigkeit nicht gewöhnt, also blieb ich in einer Ritze stecken und brach zusammen.“ Am Ende wird der Klient aufgefordert, den Schlüsselsatz zu sagen: „So lebe ich, und das ist die Essenz meiner Existenz.“
Und jetzt erkennt Katya, dass sie im Grunde ihrer Seele froh ist, nicht zu einem ekelhaften Job zu rennen. Aber er will etwas anderes – vor allem in High Heels laufen und sein Privatleben endlich ordnen. Eine gebrochene Ferse hinderte sie daran zu sehen, wie sie ihre eigenen Bedürfnisse ignorierte, was ihr Unbehagen und sogar Schmerzen verursachte. Die Fersengeschichte enthüllt unsere tieferen Muster.
„Während wir aufwachsen, verlernen wir, mit beiden Hemisphären gleichermaßen zu arbeiten. Aber wir können neue neuronale Verbindungen aufbauen, indem wir uns selbst beibringen, anders zu denken“, sagt der Psychologe. Die Fähigkeit, den Zusammenhang zwischen (aus der Sicht der linken Hemisphäre) nicht zusammenhängenden Ereignissen zu sehen, das Risiko, auf die Botschaften der Bilder zu hören (wer wird sich bei klarem Verstand an die Rolle einer Ferse gewöhnen?) – all dies hilft, einige völlig unbekannte Schichten unserer Existenz zu entdecken. Zum Beispiel fangen wir plötzlich an, anders über unseren Körper und uns selbst in der Welt um uns herum zu empfinden.
Körper in Aktion
Moderne Menschen nehmen sich im Gegensatz zu den Ureinwohnern meistens nicht als Teil von etwas Großem und Ganzem wahr. Dies geschieht nur, wenn globale Katastrophen und Ereignisse eintreten – Terroranschläge, Brände, Überschwemmungen. „Wenn etwas passiert, das größer ist als wir, und wir als einzelne Person nichts dagegen tun können, dann spüren wir es auf der Ebene des Körpers – wir werden taub, verfallen in Ohnmacht, werden sogar krank“, bemerkt Anna Efimkina.
Im Alltag des Lebens gestalten wir im XNUMX. Jahrhundert die Welt für uns so um, dass wir uns darin wohlfühlen, schaffen Berge von Plastikmüll, zerstören die Natur, vernichten Tiere. Der Eingeborene hingegen fühlt sich als Teil der Welt und betrachtet jeden Schaden, der ihm zugefügt wird, als Schaden für sich selbst. Er glaubt aber auch an die Rückwirkung dieser Beziehung. Wenn ich etwas mit mir mache, wird sich die Welt verändern.
Physisch sind wir Teil eines größeren Ökosystems. Und spirituell sind wir Teil eines riesigen kollektiven Unbewussten
„Klienten fragen oft, wie ich einen anderen oder den umgebenden Raum verändern kann, und wir kommen zu einer anderen Formulierung: Wie kann ich mich selbst verändern, damit ich in dieser Welt bequem leben kann? So dachten die Naturvölker“, erklärt Anna Efimkina. Wenn in unserer Interaktion mit der Welt etwas nicht stimmt, gibt der Hauptgeist – der Körper – ein Signal.
„Der Körper ist unser archaischer Geist“, sagt die Psychotherapeutin. „Es wird uns sagen, ob uns kalt ist und wir uns anziehen müssen, und dass es Zeit zum Essen ist, wenn wir hungrig sind. Wenn der Körper krank wird, ist dies ein ernstes Signal: In unserer Beziehung zum Universum stimmt etwas nicht. Wir denken zu eng. Aber in physikalischer Hinsicht sind wir Teil eines größeren Ökosystems. Und spirituell sind wir Teil eines riesigen kollektiven Unbewussten.“
Wir alle sind die Helden des Films „Avatar“, in dem jeder Grashalm und jedes Tier durch unsichtbare Fäden verbunden sind. Wenn jeder ein bisschen einheimisch ist, wird er feststellen, dass zum Glücklichsein viel weniger Dinge benötigt werden, als wir erwerben und schaffen.